Selbstversuch: Ausstieg aus dem Rausch

Gregor F. über Cannabis, den Reiz des Ritus und das Aufhören

Er hat über Jahre hinweg heftig Cannabis konsumiert und ist nun entschlossen, das zu ändern. Hier erzählt Gregor warum er es ändert und wieso das so schwer ist. Wer Tipps zum Aufhören sucht, kann gleich zum letzten gleichnamigen Abschnitt runterscrollen...

Die Lungen mit Rauch füllen, ist wie eine Aneignung von Welt (Bild: gemeinfrei)

Meine Liebe zum Joint

Um es gleich vorweg zu nehmen: Ich bin kein Junkie und war es nie. Ich habe einen festen Medien-Job für den ich nicht gerade brenne. Aber ich bin ziemlich gefestigt dabei, ich habe eine geliebte Lebenspartnerin, Freunde, fahre viel Fahrrad und stelle meine Fotos erfolgreich in kleinen Galerien aus. Ich bin sogar Nichtraucher (wenn man das so sagen kann), aber ich liebe Cannabis, kiffe schon jahrelang regelmäßig jeden Abend, ohne dass es mich irgendwie im Alltag behindert oder meine Gesundheit darunter leiden würde. Das Inhalieren von Rauch hatte immer etwas Magisches für mich, so als wenn ich mir die Welt nicht nur durch hören, sehen und essen, sondern auch auf diesem Weg aneignen könnte. Jetzt habe ich beschlossen, aufzuhören. Für immer? Nein, dazu liebe ich es zu sehr. Aber für mindestens ein halbes Jahr.

Philosophie aus Liebe zum Objekt

Das große Draußen zwischen Natur und Kultur

"Jede Philosophie, die versucht, die Dinge in ihre Bedingungen zu zerlegen, damit sie erkannt und verifiziert werden können, ist ihres Namens unwürdig." (Graham Harman: The Third Table S. 12*)

Das ist ein seltsamer Satz für einen Philosophen, der doch per Berufsbild auf der Suche nach der Wahrheit sein müsste. Was meint Graham Harman, der Philosoph der objektorientierten Philosophie damit? Philosophie, so Harman, sei nicht Wissen oder Weisheit, sondern Liebe zur Weisheit und damit ein fast erotisches, auf jeden Fall ästhetisches Konzept. Harman geht noch weiter, wenn er sagt, dass man das Wahre nicht kennen, sondern nur lieben könne. Was er damit meint, ist nicht, dass wir gar keinen Zugang zu den Dingen und der Wahrheit erhalten könnten, sondern nur, dass der Zugang immer indirekt bleibt.

Wir können die Dinge nicht kennen, aber wir können sie lieben (Foto: Marco Annunziata, CC-BY-2.0)

Auch die Liebe zwischen Menschen lebt ja durch einen indirekten Zugriff auf den anderen. Wir stellen eine Nähe zueinander her und wollen den Abstand zueinander immer weiter verringern. Würde jedoch jeglicher Abstand verschwinden, würden wir unseren Partner vollkommen definieren oder konsumieren, so würde auch die Liebe verschwinden. Harmans objektorientierte Philosophie folgt dieser Bewegung der zunehmenden Nähe mit der gleichzeitigen Akzeptanz, dass uns der direkte Zugriff auf die Dinge vorenthalten bleibt. Am Ende führt ihn das von der Erkenntnistheorie in eine neue Verortung der Philosophie, ja in eine dritte Kultur, aber dazu später mehr.

Was kommt nach dem Nihilismus?

Ray Brassier über die Sinnlosigkeit durch den Verlust der Erzählung

Der Nihilismus ist eine Sinnkrise, sagt der Philosoph Ray Brassier. Solch eine Krise ist immer historisch geprägt, denn das, was wir als Sinn verstehen, ist historisch geprägt. Die große Sinnkrise, die wir gemeinhin mit Nihilismus bezeichnen, finden wir, wo das wissenschaftliche Weltverständnis die religiösen und mythischen Welterklärungen ablöst.

Sinn und Bedeutung gibt es nur in Geschichten

Die Evolution in der Biologie, das Periodensystem der Elemente in der Chemie oder die Krümmung von Raum-Zeit in der Physik vermögen als wissenschaftliche Modelle der Welterklärung das religiöse Weltverständnis nicht vollkommen zu ersetzen. Als Welterklärungsmodell macht das wissenschaftliche zwar die alten mystischen Welterklärungsmodelle überflüssig, weil wir nun zum Beispiel keine magische Schöpfungsgeschichte mehr benötigen, sondern rational erklären können, warum die Dinge sind, wie sie sind. Jedoch vermögen diese wissenschaftlichen Erklärungen nicht das große psychologische Bedürfnis der Menschen nach Sinn und Bedeutung erfüllen.

Unschuld und das Leben in totalitären Systemen

Jonathan Franzen und das Internet

"Das Internet bedeutet Tod [...] Das Ziel des Internets und der mit ihm verbundenen Technologien, war es, die Menschheit von den Aufgaben zu 'befreien' - Dinge tun, Dinge lernen, Dinge erinnern - die dem Leben zuvor einen Sinn gegeben, die das Leben ausgemacht haben. Nun schien es, dass die einzige Aufgabe, die noch etwas bedeutete, die Suchmaschinenoptimierung war." (Purity, S. 492*)

Jonathan Franzen ist einer der größten lebenden Autoren der US Literatur. Angeblich schreibt er seine Bücher mit Noise-Cancelling-Kopfhörern in abgedunkelten Räumen und - wen wundert es - ohne Internetzugang.

Ich habe seine Bücher "The Corrections" und "Freedom" sehr geliebt. Franzens Bücher sind immer enorme Wälzer, die ich aber in einem schnellen Rausch weg gelesen habe. Ich glaube das lag daran, dass The Corrections und Freedom sehr menschliche Geschichten von wirklich menschlichen Charakteren sind, die sich in existenziell beispielhaften Situationen und Beziehungen befanden. Etwas anders ist es mit seinem letzten Buch "Puriy". Was Franzen auch hier wieder hervorragend gelingt, ist die Authentizität der Gedankenströme seiner Figuren. In Purity sind diese Figuren jedoch allesamt Stellvertreter gesellschaftlicher Entwicklungen. Sie selbst sind so exemplarisch verstrickt in politische Geschehnisse, dass es schwer fällt, sich mit ihnen zu identifizieren. Das ist aber allein noch kein Manko. Einige der größten Figuren der Literatur sind alles andere als Identifikatoren, ich denke zum Beispiel an Gregor Samsa. Ich verlange von Literatur ja nicht, dass sie sich wegliest wie ein Kinderbuch, sondern dass sie zu mir spricht.

Für alle, die wie ich ihre Jugend in der heimeligen Enge der DDR verbracht haben und dann irgendwie ohne viel Übergangszeit kopfüber in das grenzenlose digitale Zeitalter gestürzt sind, muss dieses Buch besonders deutlich sprechen. Zum ersten Mal lässt Franzen seine Figuren nicht überwiegend in Nordamerika spielen, sondern in Berlin und Leipzig, Bolivien und den USA. Die Hauptfigur Andreas Wolf macht genau diese von mir erlebte Zeitreise aus der Enge Ost Berlins in die Weite des globalisierten Netzes. Es gibt natürlich den großen Unterschied, dass Andreas Wolf immer irgendwie im Auge des Orkans steht, sei es die Stasi und ihre Beseitigung oder sein "Sunshine Project", so eine Art WikiLeaks, das er aus Bolivien steuert.

Jonathan Franzen hat für dieses Buch beileibe nicht nur Applaus geerntet. Es scheint so, dass das Internet ihn mindestens genauso hasst, wie umgekehrt. Einige aus der Internetgemeinde bezeichneten das Buch als "wertloses Stück Scheiße". Dahinter steckt vor allem eine Ablehnung eines als überkommenen wahrgenommenen links-liberalen amerikanischen Realismus, als dessen Vorreiter oder Totengräber der mild-skeptische Intellektuelle Jonathan Franzen mit seiner Liebe für Vögel, vögeln und die anderen üblichen East-Coast-Probleme gilt. Und wenn man in das essayistische Herzstück des Romans vordringt, in dem Franzen das Internet als totalitäres System charakterisiert, dann muss man schon attestieren, dass es Franzen nicht gelingt, die heutigen Probleme entweder adäquat oder radikal zu analysieren. Waren die Corrections und Freedom noch nah am Erleben der amerikanischen Mittelschicht dran, so befindet sich Purity irgendwie in einem Limbo zwischen allzu menschlichem und ganz großen historischen Entwicklungen.

Um zum Punkt dieses Artikel über das Internet als totalitäres System zu kommen: Im Wesentlichen zieht Franzen die drei folgenden Parallelen zwischen dem Internet und der DDR, um zu zeigen, dass es sich auch beim Internet um ein totalitäres System handelt, das uns zu Funktionären oder zu Funktionen seiner selbst macht.

Glück ist kein Ego-Trip und hat mit Erfolg nichts zu tun

Es gibt sieben Milliarden Wege zum Glücklichsein

Ich rege mich ja immer wieder mal gern über Ratgeber, Esoterik, New Age und anderen Bullshit auf, mit dem man uns das Leben erklären will. Um so begeisterter war ich, als ich im Philosophischen Radio des WDR ein Gespräch mit dem Psychiater, Theologen und Philosophen Manfred Lütz (Autor von Irre! - Wir behandeln die Falschen: Unser Problem sind die Normalen) hörte, der einen "Anti-Ratgeber" geschrieben haben will. In diesem Buch erklärt er zum einen, warum Ratgeber vor allem eine "Anleitung zum Unglücklichsein" sind und zum anderen erzählt er eine inspirierende Philosophiegeschichte des Glücks, aus der hervorgeht, dass es um ein je individuelles Gelingen des Lebens geht und nicht um Erfolg oder die Suche nach Glück als Ego-Trip.

Warum uns Gurus und Ratgeber unglücklich machen

Noch schlimmer als bloße Ratgeber sind die Leute, die Lütz "Glücksgurus" nennt, also Autoren oder Trainer, die meinen, die allgemeingültige Antwort auf die Frage nach dem Glück gefunden zu haben und die Glück außerdem oft mit Erfolg verwechseln. Die armen Seelen, die solchen oft sehr überzeugenden Gurus aufsitzen, bezweifeln nach und nach, dass das, was sie bisher in ihrem Leben gemacht haben und was sie und andere vielleicht sogar gut fanden, irgend einen Wert hatte, denn es entspricht nicht dem, was der Guru als Glück oder Weg zum Glück "entdeckt" und offenbart hat. Wer solchen Rattenfängern folgt, hat die eigene Suche für das Versprechen einer Instant-Lösung aufgegeben. Dabei - so könnte man mit einem Lieblingssatz der Gurus kontern - ist doch der Weg das Ziel. Wer gleich am Ziel ankommen möchte, der kann sich auch Heroin spritzen, denn das löst sofort Glücksgefühle aus.